在《孟子》這一章是孟子重點(diǎn)詳盡地解說什么的“仁”、如何做到“仁”、“仁”能帶來什么效果等等。在孟子向很多諸侯論說仁政的重要和必要性后，在孟子向梁惠王解說了“仁者無敵”的含義之后，在這里孟子細(xì)致地論說了仁者為什么能無敵于天下。有觀點(diǎn)說這一節(jié)是孟子的實(shí)用性的天命論，誰成就了王道誰就是天命所歸，其實(shí)這是一種曲解，是為了服務(wù)于既得利益者的惡意曲解。孟子始終還是心系民眾的，他認(rèn)為民心就是天意，天命在于民心所向，民心是向著那仁德之君的。

孟子曰：“天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強(qiáng)。斯二者天也，順天者存，逆天者亡。齊景公曰：‘既不能令，又不受命，是絕物也。’涕出而女于吳。今也小國師大國，而恥受命焉；是猶弟子而恥受命于先師也。如恥之，莫若師文王；師文王，大國五年，小國七年，必為政于天下矣。詩云：‘商之孫子，其麗不億；上帝既命，侯于周服；侯服于周，天命靡常；殷士膚敏，裸將于京?！鬃釉唬骸什豢蔀楸娨??！驀萌剩?天下無敵。今也欲 無敵于天下而不以仁。是猶執(zhí)熱而不以濯也。詩云：誰能執(zhí)熱，逝不以濯?！薄睹献印るx婁上》

譯文：

孟子說：“天下政治清明時(shí)，道德低的人會聽從道德高的人役使，才智少的人會聽從才智多的人役使；天下政治黑暗時(shí)，力量小的受到力量大的役使，勢力弱的受到勢力強(qiáng)的役使。這兩種情況都是符合天理的。順從天理的能夠生存，違逆天理的就會滅亡。齊景公說過：‘我既不能命令別人，又不愿聽別人命令，這是絕路一條。’景公不得已哭著把女兒嫁到吳國去?，F(xiàn)在，小國效法大國，卻又恥于接受大國命令，這就好比學(xué)生恥于接受老師的命令一樣。如果真的感到羞恥，那就不如效法文王。效法文王，大國不出五年，小國不出七年，一定能統(tǒng)治天下。《詩經(jīng)》上說：‘商朝子子孫孫，不下十萬余人。上帝既有命令，都向周朝歸順。都向周朝歸順，就因天命沒有定論。殷朝的臣子漂亮聰敏，將去周朝鎬京助祭?！鬃诱f：‘仁德，不在于人多。’國君愛好仁德，就能天下無敵。如果想無敵于天下而又不憑借仁，這就像手拿了燙東西而不用冷水沖洗?！对娊?jīng)》上說：‘誰能手中拿了燙東西，不用冷水來沖洗？’”

老張?jiān)u說：

看上去這是孟子的天命論，所謂的“順天者存，逆天者亡”，然而這里的天是什么呢？是不是歷代開朝君王所謂的天命所歸呢？孟子的天命在于民意，所謂天命所歸其實(shí)就是民心所向。獲取民心的根本在于“仁”，仁德之君就是天命之君，就是無敵于天下的人，哪怕千萬人都會臣服在仁德面前。這就是本節(jié)最費(fèi)解的那句話“仁不可為眾也”的含義。這就是仁者無敵的復(fù)雜解釋，再多的民眾都不會與仁者為敵。